sábado, 13 de marzo de 2010

SOLO SE QUE NADA SE

xn oida oτi ouden oida en ida oti uden ida
Sόlo Sé que Nada Sé

Por: RAMON GARZON

“…Es después del equinoccio de Invierno, posteriormente a Diciembre… El subsuelo de la Caverna, de profundas penumbras e intensas vibraciones, rememora la Caverna del Mythus, la Alegoría y la Parábola, el Cuarto de dos puertas: el nacimiento y la muerte y quizás una tercera puerta de ocultos corredores, recovecos y laberintos, la puerta del misterio y tal vez una cuarta puerta, la puerta del enigma que lleva hacia la libertad y la eternidad…

Ahora se deja a la vista la negrura que hay detrás…Del cuarto emana un olor fuerte pero inusual…El cuarto es como los otros: un espacio estrecho y muy poco largo. Los muros son de una roca rugosa que le da a “la cámara” el aspecto de una antigua celda de prisión. Iluminando el resto del suelo de “la cámara”, finalmente, al llegar al fondo del cuarto, se alza un haz de luz para enfocar el muro más lejano de “la cámara” y para que la mirada se fije en el recoveco más profundo donde se devuelve a la mirada algo inesperado… A esa distancia el haz es tenue, pero suficiente para iluminar la forma de un pálido y fantasmal rostro cuyas vacías cuencas devuelven lo inesperado a la mirada…

Una calavera humana…La calavera descansa encima de un escritorio de madera que hay al fondo de “la cámara”. Junto a ella se ven dos huesos humanos y una serie de objetos meticulosamente dispuestos, como en un santuario: un antiguo reloj de arena, la clepsidra, un frasco de cristal, una vela, dos platillos con un polvo blancuzco y una hoja de papel en blanco. Apoyada contra la pared, junto al escritorio, se puede ver la forma de una larga guadaña. La curva de su hoja resulta tan familiar como la del símbolo de la misma muerte pero también como el símbolo de la vida con las cosechas de la naturaleza. Y hay dos platillos sobre el escritorio. El platillo de la derecha con sal. Y el platillo de la izquierda con el olor fuerte e inusual del azufre.

Se le llama “cámara de meditación”. Se trata de una habitación sobria y austera a la que se acude para reflexionar sobre la propia mortalidad. Al meditar sobre la inevitabilidad de la muerte, se obtiene una valiosa perspectiva sobre la fugaz naturaleza de la vida pero también sobre su enigma y el misterio de lo inmortal…

Es una especie de “cuarto de meditación” en donde siempre aparecen los mismos símbolos: una calavera y dos huesos cruzados, una guadaña, un reloj de arena¾la clepsidra, azufre, sal, una vela, un papel en blanco para un supuesto y pretendido “testamento moral e intelectual” sobre Qué y quien eres ¿Qué y quien es tu prójimo para ti?¾¿De donde y hacia donde vienes?¾¿Cual es tu relación con el infinito y la eternidad?

Un santuario dedicado a la muerte, al enigma de la vida y al misterio de lo inmortal y esa viene a ser la intención de “la cámara” en que se medita entre la calavera y la guadaña a la manera de quienes lo hacen a los pies de un hombre Nabi'Isa clavado en una cruz, o ante una cabeza de elefante con un cuerpo humano de cuatro brazos llamado Ghanesa o un hombre de garganta azul Krishna con una herida venenosa de muerte en un tobillo o incluso una mujer Mira-Bai que oculta debajo de su capa desaparece dejando un olor a pétalos de jazmín esparcidos…

Al adentrarse cada vez más en el angosto espacio, el penetrante olor acre del azufre inunda el subsolano y la humedad que hay en el aire esta activando el azufre que hay en el cuenco. Al llegar a la mesa, la mirada observa la calavera y los objetos que tiene alrededor…

Todos los objetos de ese cuarto, han sido seleccionados y dispuestos con mucho cuidado a la manera de símbolos de transformación, uniéndose a ellos en la mesa. La calavera, o caput mortuum, es la transformación final humana al descomponerse y es un recordatorio de que todos terminamos despojándonos de nuestra carne mortal, como los huesos se desprenden de la carne y el alma se separa del cuerpo. El azufre y la sal son catalizadores químicos que facilitan las transformaciones. El reloj de arena la clepsidra, representa el poder transformador del tiempo, el tempus fugit, el tiempo fugitivo, el irreparable tiempo, que huye para siempre mientras estamos hablando, hoc quod loquor inde est el instante en que hablo ya está lejos de mí, el instante que está entre el tiempo y la eternidad, a un salto entre ambos, el tiempo acorralando la eternidad y la eternidad penetrando el tiempo. Y la vela expresa el formativo fuego primordial y el despertar humano de la ignorancia y su transformación a través de la iluminación, a la manera del Phénix (phœnix φοῖνιξ / phoinix) que después de consumirse en su propio fuego se regenera y alza el vuelo en medio de sus cenizas

La guadaña que descansa apoyada contra el muro del fondo no es un símbolo de muerte, pues es en realidad un símbolo de la esencia transformadora de los nutrientes de la naturaleza y de la cosecha de regalos que ella nos ofrece.

En los cuatro rincones de “la cámara” con un movimiento se enciende una llama y, con ésta, la solitaria vela del escritorio. La mecha chisporrotea un poco y finalmente prende, irradiando su fantasmal luminiscencia por el angosto espacio. Al hacerse más intensa la luz, algo inesperado se materializa…Y a la luz de la vela ahora se puede ver un graffiti de siete letras mayúsculas garabateadas en el muro del fondo:

V.I.T.R.I.O.L

Y mientras la luz de la vela proyecta la silueta de la calavera sobre las letras, un acrónimo ha sido escrito en la pared trasera de “la cámara” a modo de un mantram meditativo:
VIT-RI-OL
Visita Interiora Terra Rectificando Invenies
Occultum Lapidem
Visita al interior de la Tierra y al rectificar encontrar la piedra oculta

[ La Visita de la Gran Fuerza de la Vida al interior-Interiora del Ser-interno humano de la tierra-Terrae, Rectificando su oscuridad y reencontrando-Invenies la piedra oculta y su Occultum Lapidem que es fuente de poder e iluminación…]

De repente, la llama de la vela parpadea como empujada por una corriente de aire. Hay una especie de resplandor, como si una onda de energía hubiese pasado por el muro tocando la superficie del fondo de “la cámara”. La refracción de la luz se ondea hacia atrás respecto al plano de la pared. Vislumbrándose la parte superior de una pequeña pirámide truncada plana y sin vértice, y cuyo símbolo es la pirámide inacabada, al modo de un recordatorio simbólico de que la ascensión del ser humano en pos de su potencial completo es siempre un trabajo en curso. Y desde ese extraño ángulo, se hace deslizar hacia sí y se deposita sobre el escritorio de madera con un ruido sordo…

Los tesoros siempre están protegidos por pruebas de valía. Como en la leyenda de la espada, la piedra rechaza a todos los pretendientes excepto a quien está espiritualmente preparado para blandir la poderosa espada. La leyenda de la pirámide se basa en esa inspiración. Pero en este caso, el tesoro es la información, que está escrita en un lenguaje codificado legible únicamente para quienes son dignos de ello. Son símbolos de un lenguaje en clave cuyo significado es «culminación». La palabra talismán proviene del griego telesma, que significa «completo», y hace referencia a cualquier objeto o idea que completa otra y la convierte en un todo…el elemento final…Un vértice, simbólicamente hablando, es el talismán definitivo, que transforma la pirámide inacabada en un símbolo de completa perfección…Y ahora está encima del escritorio, junto con los aires vaporosos, los huesos y demás objetos… El reloj de arena¾la clepsidra. Y la vela aun ardiendo…

Sentir el olor de la madre¾tierra que embriaga de pronto el aire devenido fresco y liviano… Vislumbrar desde la penumbra oscura a mujeres y hombres que se mueven danzando y entonando cánticos a la luz parpadeante de las velas…Y uniéndose en el centro de un fractal se arrodillan…”
La “Cámara de Reflexión”
En realidad de verdad la llamada “Cámara de Reflexión” se inspira en la experiencia philosóphica de Sócrates relatada por Platón en el VII libro o capítulo de “La República o de las Leyes”, en la Caverna de las condenadas y encadenadas a estar desde su nacimiento hasta su muerte frente al muro de su propia ignorancia, que no es carencia sino “llenura” o “plenitud” de Doxa u opinión, con sus pre-juicios, juicios de valor, charlatanería-habladurías, supersticiones y convicciones, acerca de lo que “ven=opinan=doxa”sobre las apariencias de las cosas, sobre las sombras fugaces, propias de la Maya o ilusión, inherente a ese Mundo de Oscuridad…

Hasta que alguna de ellas en nuestro caso Sócrates mismo se decide a soltarse de sus propias cadenas y en medio de las más profundas tinieblas, se encamina por el subsuelo de la Caverna…Pero cuando uno de los condenados opta y decide soltarse de sus propias cadenas, entonces pasa primero junto a un grupo de encadenados [los “políticos” ], que manipula un fuego fatuo, proyectando sόlo sombras fugaces contra la pared de la Caverna…

Y después continúa penosamente su marcha sobre el suelo, que se eleva gradualmente, y experimenta la impresión mortal de ser abolido para ese Mundo de la Oscuridad, pues poco a poco pasa de las tinieblas, más profundas, a la penumbra y a la semi-penumbra con sus claro-oscuros y se acerca al Umbral de la Puerta de la Caverna, donde recibe la experiencia intolerable de la Luz, exclamando entonces:

xn oida oτi ouden oida
en ida oti uden ida
¡¡¡Sόlo Sé que Nada Sé!!!

Al modo de Sócrates, pues el Sé se refiere a la doxa=opinión, mientras que la Nada concierne “al afuera” de la Caverna donde el Ser emerge en su misterio de la Nada anonadándose y desde su retiro en el lèthé, el litti, posibilita el Eidos o las Ideas u Esencias de las cosas o Entes en medio de las Iluminaciones de la Verdad de-velada o a-lèthéia, la alittia, en este Mundo de Luz, cuyo reflejo en las aguas metafόricamente son las Ideas Matemáticas, Tā-Mathemata o la Educación según la Grecidad…

El Ser se anonada en la Nada y al anonadarse, emerge de la Nada misma retirándose en su misterio en el lèthé, el litti y posibilitando entonces las esencias=ideas=Eidos de las cosas o Entes que conciernen al des-encubrimiento de la presencia de-velada de la Verdad iluminada o a-lèthéia, la alittia, en contraste con la re-velaciόn[en su sentido de volver a velarse o velarse doblemente]que es inherente al retiro y retraimiento del Ser y su en-cubrimiento en el lèthé, el litti …

Y de aquí la Diferencia Originaria desde la Grecidad entre el Ser y el Ente. Pues del Ente podemos decir que “és o que nό-és” mientras que del Ser sόlo podemos decir que “ni és ni nό-és” ya que concierne a la Nada que nό-és simple negación del Ente sino aquello de donde se genera y emerge el Ser en su anonadamiento para retraerse y retirarse al lèthé, el litti y desde su en-cubrimiento, re-velarse [o-volverse-a-velar] posibilitando el de-velarse de la Verdad en sus iluminaciones o a-lèthéia, la alittia y en su nό-encubrimiento o des-encubrimiento las Esencias=Ideas=Eidos de las cosas o Entes tanto en general como incluso el Ente Supremo o “Causa sui”…

De tal manera que el Eidos platónico o la Ousía o Energeía aristotélica serán retomadas por el Medio-evo como Actualitas. Después por Descartes y su subjectum o hipokeimenon y su certidumbre o verdad absoluta como Certitudo con su percipere y sus ideas claras y distintas. Y por Kant y su Razón Pura y Práctica como Ratio. Ulteriormente como Voluntad del Ente o sujeto en Fichte, Schelling y Hegel. Y Voluntad de Voluntad del Ente o sujeto en Nietzsche. Y Eidos-Noético y Telos-Vorhaben de la historicidad de la presencia en Husserl…
“Olvidando” entonces, la Metafísica filosófica desde Platón y Aristóteles hasta Husserl, el Ser, al dedicarse solamente al Ente=las Cosas y sus Esencias…Y abandonando xn oida oτi ouden oida en ida oti uden ida Sόlo Sé que Nada Sé Socrático en que la Nada disuelve el Sé inherente a la Doxa=opinión [sus charlatanerías, habladurías, modas y convicciones eruditas] y se abre hacia el Ser inspirando a Sócrates para regresar a la Caverna de los encadenados y condenados y comunicarles ésta experiencia íntima e inefable que conduce a liberación y realización de la exsistencia humana…
El acto de despojarse de sus propias cadenas, aún en el interior de la Caverna, implica para Sócrates mismo una suerte de pre-conocimiento que lo inspira e impulsa, le da fortaleza y coraje para elevarse hasta la puerta de la Caverna y hacia las iluminaciones de la verdad de-velada o alèthéia, la alittia…Para “recibir” más allá el misterio enigmático del Ser en su ocultamiento, retraimiento y encubrimiento en el lèthé, el litti…
“Reflexio” y “reflexión” Aquí ocurre lo que el sabio francmasón Ragón llama “la reflexio” esencial que es una experiencia “intuitiva” del Ser-interno-humano con-sigo-mismo y que consiste en “…tener el coraje, de considerar y tomar en cuenta lo más decisivo y esencial con respecto a las relaciones entre la Verdad y el Ser en una época histórica dada…” Y lo cual activa el motor o “Temple de Ánimo” del “Asombro” que es inherente a la Grecidad y que es “Asombro” ante las iluminaciones de la verdad de-velada o alèthéia, la alittia…
Esta “reflexio” esencial según Ragón se diferencia en esencia de la “reflexión” ordinaria que tiene que ver nó con el Ser-interno-humano sino con las fuerzas de este mundo que lo rodean y lo pueden afectar y obscurecer…De aquí que hay que pasar de la “reflexión” ordinaria a la “reflexio” esencial y tal es el pre comienzo de la “iniciación” en los “misterios” a la manera de los “Epoptai” o “epoptas” [que “ven” y dejan que se den las “cosas tal como son” en su esencia]Ñmás nó al modo de los “Mystes” o “mystos” [que “velan” las cosas con su apariencia pretendiendo de-velarlas en sus esencias] al quedarse en lo externo del “ritual”[la “Shariat”] siendo incapaces de acceder a la esencia del Ser[Hakekat] de los “Símbolos”…
Y en lo referente al símbolo esencial de la muerte, Sócrates va a experimentarlo en tres momentos: al pasar de la obscuridad a la luz y sentir que va a ser abolido como habitante de la Caverna…Y al regresar Sócrates del “afuera” iluminado hacia el interior obscuro en su opción Ética de aportar a los condenados y encadenados el mensaje de la luz y sus iluminaciones de la verdad de-velada o alèthéia, la alittia… Y muy cerca de quienes están contra la pared de la Caverna, estos lo ignoran y lo “matan simbólicamente” pues no toleran su experiencia, como “mutatis mutandi”, le ocurre en su relato histórico-cultural al maestro Hiram Abiff…
Y al retornar al interior de la Caverna, Sócrates condenado por sus jueces “a beberse la cicuta” los interroga sobre la esencia de la muerte y ante el silencio ignorante de sus jueces, Sócrates re-memora, en el “afuera” de la Caverna, lo inmortal de las Ideas[Eidos] eternas y detrás de las iluminaciones de la verdad de-velada o alèthéia, la alittia, el Ser emergiendo en el lèthé, el litti, de su ocultamiento como en retiro y anonadado en la Nada…

Y esta triple experiencia de la muerte le rememora a Sócrates “el conócete a ti-mism@” y la condición del ser humano mortal que “perdió el paraíso” y su “éxtasis oceánico” al escapársele la libido in-mortal y quedarse en sustitución sólo con las pulsiones[mortal, bucal, anal, genital, audiovisual e incluso epistemológica] y de aquí la condición humana mortal del ser humano que busca entonces lo in-mortal y “no perece como los otros seres vivos sino que es “mortal”, morando la tierra, entre las cosas, como comunidad humana conviviendo en paz, frente al cielo y esperando lo divino, el cuatriparti o quincuaparti, el Geviert, para que la raza humana deje de-ser por fin la raza de ese mezquino bípedo humano, una raza taimada, ingrata, astuta, desagradecida y sin paz y llegue a-ser una raza grata con los dones sagrados de la tierra y del cielo, capaz de habitar y morar poéticamente en paz y en comunidad esta tierra, cerca a lo celeste y su “Ser-expuesto”, “Ser-inter-esse”, porque quizá eso somos : un instante έξαíνŋς entre el tiempo y la eternidad, lo finito y lo infinito, el todo y la nada, lo mortal y lo inmortal, el cuerpo y el alma…

domingo, 28 de febrero de 2010

Reflexiones sobre la ruptura de la unidad masónica mundial

Por Carlos Gómez 33̊

Durante mi vida dentro de la masonería me ha tocado vivir momentos de mucha unidad masónica, pero lo que siempre ha predominado ha sido el espíritu separatista, un espíritu de desunión y que ha dado al traste con el principio fraternidad que tanto promocionamos y que al final no deja de ser mas que una unión temporal porque solo dura hasta que surgen nuevos motivos para estar separados y distantes.

Quizás nuestra divisa más preciada ha sido la que ha causado más separaciones, tal vez por una mala interpretación o porque es la excusa exacta que necesitamos para distanciarnos de puntos comunes. Cuando decimos que somos librepensadores no significa que mi libre pensar tenga que atropellar al de los otros y que aras del respeto que hay que tener por este principio el masón puede hacer, decir y pensar lo que le dé la gana.

He sido un crítico de este manejo inadecuado de la divisa del librepensamiento ya que cuando se convocan a debates los masones podemos decir no importa que, así esto conduzca a la destrucción de una Logia, una Gran Logia o de un Oriente completo. En razón de esto, el respeto a la democracia, el respeto a las mayorías y el respeto a las minorías se ha perdido y qué ocurre?. Lo más simple, me retiro de una logia, expulso una logia, o abrimos una nueva logia esto cuando no se decide abandonar definitivamente la masonería.

El librepensamiento debe servir para marcar el camino a seguir, marcador de una unidad monolítica y el triunfo de la democracia masónica. Tenemos que aprender que cuando una idea se impone, las mayorías ganadoras deben asumir esto como una responsabilidad de demostrar que lo que se expone como vía, es la más conveniente para la Orden, que se respeta a las minorías acogiendo lo mejor de sus ideas y haciéndolas partícipes del proyecto a desarrollar y que estar arriba no significa que hemos tomado el mallete para dale con éste a los que salieron derrotados.- Las minorías deben aprender de la derrota, formular mejor sus ideas e indudablemente respetar el deseo de las mayorías, siendo humilde y ofrecer sus fuerzas para el avance de nuestra Augusta organización sin egoísmo y con la fraternidad que nos debe caracterizar.

Pero que se está viendo en la actualidad?

Nada de lo que expongo como proyecto de avance, todo lo contrario, he sido testigo de excepción de la fragmentación de la masonería por las continuas luchas fratricidas, como la intolerancia ha sido la causante del distanciamiento de los hermanos en la Orden.

Uno de los ejemplos más dolorosos de intolerancia, de desunión y poca muestra de fraternidad ha sido el distanciamiento de la masonería por razones de la supuesta regularidad que se debe tener basado en el reconocimiento de una Gran Logia Madre, que para el caso es la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Pero por qué hay una línea regular y una irregular si todos deberíamos tener un solo tronco inicial?

Hay muchas razones para esto, pero me atrevo a decir sin temor a equivocarme que son razones de egoísmos y no de principios, de intereses personalísimos más que de intereses comunes de un bando o del otro y principalmente de intolerancia por el pensamiento de los otros que no me conviene o que no es de mi simpatía.

Existe algo más de fondo a mi parecer y es lo anacrónico de muchos de los dirigentes que no solo se niegan al avance de la Orden sino que para poder ingresar a ella o permanecer en ella debe aceptar, comulgar y ser anacrónico como éstos. No es posible que en pleno siglo XXI aun estemos pensando que hay seres inferiores a otros por razones de raza, sexo o color y que estos no deben ser parte de esta selección masónica.

Algo en el cual debemos ser claros, esta forma de discriminación nada tiene que ver con las opciones que cada Logia o Gran Logia tengan a elegir con quienes se reúnen y con quiénes no, no significando con esto que sea una postura discriminatoria es solo una cuestión de escogencia. Por ejemplo, se puede aceptar el hecho de que hay mujeres masonas, pero se puede tener la opción de aceptarles en mis talleres o no aceptarles. Yo escojo con cual de mis hermanos me quiero reunir, pero su condición de masona jamás será puesta en entredicho o desconocerla.

Lo único que está claro es que el camino para la grandeza de la masonería está en la unión, en ser fraternales, en el respeto de los demás, en abandonar los intereses personalísimos por el interés general de la Orden. No podemos seguir dividiéndonos más que las religiones o fronteras de países. Si hay muchas tendencias masónicas, habrá que hacer una reunión “ecuménica-masonica” a fin de unificar ideas y luchar por una Orden que trabaje por el bienestar de la humanidad, que es el principio por el que al final debemos luchar.

Por último, todo esto se logrará cuando a nuestros talleres traigamos personas talentosas, inteligentes y ansiosas de aprender y que nuestras Logias se concienticen que en la masonería hay un camino largo que recorrer, no se puede estar repartiendo u otorgando grados por cuestiones de necesidad sino por verdaderas razones de avance. Debemos abandonar esa costumbre de tener profanos con mandil en nuestros talleres, ya que es un juego peligroso y nocivo para nuestra Orden.